上帝普世之爱的谬论…… 圣经在数个世纪中一直被保留为拉丁文版本——种对民众而言不可接近的语言——这并非偶然。对语言的控制，本质上就是对思想的控制。

上帝普世之爱的谬论…… 圣经在数个世纪中一直被保留为拉丁文版本——种对民众而言不可接近的语言——这并非偶然。对语言的控制，本质上就是对思想的控制。 █ “全爱上帝”的谎言引言：当语言开始不再成立我一直在言语推理测试中表现突出。正因如此，从很早开始，就有些东西让我无法接受。语言在清晰时，不允许任何文字杂耍。《出埃及记》20:5 并不含糊：它明确命令不可跪拜或敬奉图像。这是一条直接的指令。然而，在弥撒中，我却被教导去做完全相反的事情。当我指出这一矛盾时，得到的回应始终如一：“这只有教会的专家才能解释。” 我并未得到解释，而是被强行灌输了一种诉诸权威的谬论。甚至在多年里，我被剥夺了直接接触圣经文本的权利，只为让我接受既定教条。以赛亚书 42 章：一位行动并建立公义的上帝当我终于能够不经任何过滤地阅读圣经时，我意识到问题不仅在于宗教实践，而在于叙事本身。《以赛亚书》42 章明确谴责偶像崇拜，并将“上帝的仆人”描绘为一个主动的形象：一个战斗者，一个在公义于地上得胜之前绝不停止的人。他不是被动的象征，也不是抽象的善意概念；他是真正执行公义的人，是直面邪恶并将其制服的人。这位上帝不会与不义谈判，也不会无限期地容忍它。公义不是一种情感，而是一种被强制确立的秩序。马太福音 12 章：信息的修剪进入新约时，出现了一件令人不安的事情。《马太福音》12 章将《以赛亚书》的这则预言与耶稣联系起来，但文本已经不再相同。偶像消失了。战胜敌人的上帝消失了。信息被打磨、削弱、裁剪了。这并非无意的遗漏：被删除的，正是那些令权力结构感到不安的内容。 “仆人”仍被提及，但其审判与执行公义的职能已被稀释。马太福音 5:48 与“全爱上帝”的诞生随后，《马太福音》5:48 呈现出一个被简化为“普世之爱”的上帝：一个不加区分地爱所有人，甚至爱其敌人，却无需先行伸张公义的上帝。这一形象与《那鸿书》1:2 形成正面冲突。在那里，上帝被描述为忌邪的、报复的，并且对敌人采取主动行动。于是，一个核心矛盾浮现出来：上帝如何从吞灭敌人的形象，转变为一个容忍一切的抽象“爱”的概念？叙事的驯化如果《以赛亚书》中的仆人必须战斗，直到公义的秩序被建立，那么问题就不可避免：公义是否已经得胜，而我们却毫无察觉？还是说，信息在传承过程中被驯化了？历史给出了清晰的线索。圣经正典及其解释权，正是在罗马皇帝主导的宗教会议中被确立的。一个需要顺从臣民的帝国，无法容忍一位赋予抵抗、对抗与主动正义合法性的上帝。于是，一个要求公义的上帝，被转化为对被动顺从的邀请。与此同时，质疑文本、自由阅读、或脱离教会控制进行解释，在数个世纪中被严令禁止。圣经长期停留在拉丁文版本中——一种民众无法接触的语言——这绝非偶然。对语言的控制，本质上就是对思想的控制。结论：没有公义的爱，不是真爱所谓的“全爱上帝”，既不是《以赛亚书》的上帝，也不是《那鸿书》的上帝，更不是建立公义的上帝。它是一种服务于权力的建构：一个不制造麻烦、不施行审判、不战胜敌人，并以“忍耐”之名，将不义转化为美德的上帝。真正的问题并非神学性的，而是逻辑性的：如果最初的信息谈论的是公义，那么，究竟是谁从将其转化为被动顺从中获益了？宗教偶像崇拜体系的高层并不害怕狂热者; 他们害怕逻辑一致的人。正因如此，他们试图把逻辑病理化，把矛盾神圣化。许多人忽视了，但它是关键。对真理的恐惧是非法权力的第一个症状。 CAB 60[459] 43 19 , 0070 … Continue reading 上帝普世之爱的谬论…… 圣经在数个世纪中一直被保留为拉丁文版本——种对民众而言不可接近的语言——这并非偶然。对语言的控制，本质上就是对思想的控制。 →

针头恶魔的酷刑和天主教宗教裁判所的做法之间令人不安的相似之处：巧合还是恶魔教义的反映？

《猛鬼追魂》中的恶魔与天主教宗教裁判所的相似之处当我们考虑到天主教会宣扬的魔鬼教义——例如自我鞭笞、偶像崇拜、独身主义、食用上帝憎恶的食物、剃度以及罗马传播的伪造福音——时，恐怖电影《针头》中魔鬼所实施的酷刑与天主教宗教裁判所所实施的酷刑之间的相似性似乎并非偶然。《猛鬼追魂》中的恶魔与天主教宗教裁判所的相似之处 1. 酷刑作为启示或“净化”的手段修道士：他们不仅仅造成痛苦——他们将其呈现为一种超然的，甚至是“精神的”体验。宗教裁判所：他们认为肉体折磨是改变或净化异教徒灵魂的一种方法。在这两种情况下，痛苦都被描绘成通往所谓“神圣真理”的道路，这反映了保罗在提摩太前书 4:1 中警告的欺骗—— “魔鬼的教义”。 2. 自我鞭策必须惩罚身体才能获得某种形式的纯洁或精神恩惠的观念在某些天主教教派（如鞭笞派）和修道士哲学中都很常见。在这两种情况下，身体上的痛苦都成为一种信仰或奉献的仪式。 3. 强制独身和压制在《猛鬼追魂》中，修道士们压抑了所有人类欲望，全身心投入到探索“禁忌的快乐”中。在天主教教义中，强制牧师独身（耶稣或使徒从未教导过这一要求）被许多人视为一种人为的压制，导致了普遍的虐待。在提摩太前书 4:3 中，保罗预言那些 “禁止婚姻”的人是叛教的标志。 4. 没有真理根基的偶像崇拜和仪式修道士是通过一个物体（哀悼构形）召唤而来，该物体充当入口。天主教将物品（遗物、圣像、雕像、圣衣、念珠）用作精神工具，这公然违背了《出埃及记》20:4-5等诫命。 5. 上帝禁止的食物和罗马伪造的福音天主教提倡食用血液（通过圣体，声称这是基督的“真血”），这与《使徒行传》15:20 和《利未记》17:10直接矛盾。《猛鬼追魂》中，存在着食用人肉和血液的仪式和精神元素——这是“黑暗圣餐”的怪诞写照。犹太人的忠诚与强制希腊化——《马加比二书》第6-7章马加比二书 6:1-2：崇拜宙斯的安条克四世国王亵渎了耶路撒冷圣殿，在祭坛上安放了宙斯雕像，并强迫犹太人放弃他们的习俗，包括饮食戒律。➤这是直接试图将犹太宗教希腊化。马加比二书 7：七兄弟和他们的母亲因拒绝吃猪肉而殉道，这是遵守耶和华的律法（利未记 11 / 申命记 14）。➤其中一人说： “我们宁愿死，也不愿违背祖先的法律。” 结论：《马加比书》表明，对忠于耶和华的人来说，遵守律法比生命本身更重要。宁死不违背律法。 2. 新约圣经中的矛盾：希腊化的渗透马太福音 15:11 — “入口的不能污秽人，出口的才污秽人。”这句话——据说是耶稣说的—— 直接违背了《利未记》第 11 章和《申命记》第 14 章中的饮食律法，并诋毁那些遵守律法的人，称他们为“伪君子”，这是滥用《以赛亚书》第 29 章第 13 节，但完全脱离了上下文。罗马叙事的不连贯性以赛亚从未谴责那些遵守上帝律法的人，例如禁止吃猪肉（申命记第14章）。以赛亚谴责的是那些声称追随摩西的上帝，却用人类的传统取代祂的诫命的人的虚伪。这正是罗马所做的：它宣称耶和华禁止的食物是洁净的，歪曲先知的话，并强加与原始信息无关的教义——从而羞辱了他们声称侍奉的上帝。根据罗马版本，在马太福音15:7-9中，耶稣引用了以赛亚的话：你们这些伪君子！以赛亚指着你们说的预言是对的：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们拜我也是枉然，他们的道理不过是人的规条。’” （以赛亚书29:13，马太福音15:8-9引用）然而，这句话被断章取义，使以赛亚看起来是在谴责那些尊重律法的人——而实际上：以赛亚从未称那些拒绝违背耶和华诫命的人为伪君子。以赛亚书65:4-5 和 66:17证实了这一点，耶和华在其中宣告，祂憎恶那些吃猪肉、老鼠和其他不洁之物的人——即使在最后的审判中也是如此。这证明法律仍然有效马太福音 15:11 — “入口的，不能污秽人” — 这一教义与耶和华所制定的律法直接相矛盾。提摩太后书 4:1-5 — … Continue reading 针头恶魔的酷刑和天主教宗教裁判所的做法之间令人不安的相似之处：巧合还是恶魔教义的反映？ →